“所谓自由,就是以说二加二等于四的自由”——②《1984》
“真理就是二乘二,正确道理就是四,如果两个幸福的、完美互乘的两个二也考虑什么是自由,难道这不荒唐吗?”——③《我们》
“‘对不起,’他们会向你嚷嚷,‘反对是办不到的:这是二二得四……’”——④《地下室手记》
真理即是这“二加二等于四”或“二二得四”,它毫不动摇,“二”在成为“四”前不会因 “加二”还是“乘二”就不“等于四”。而自由本身就是在无论处于何种境地,甚至未知其影响,是否与当时社会环境有着相符观念时依旧秉持着自由,去说出无需被社会认同或者承认的真理(不论是否会被历史冠以暴君还是圣人的身份),这点会在下文中有进一步阐述。(剧本⑤《卡里古拉》中呈现的卡里古拉就是如同疯子般强迫周围的人直面他的癫狂,通过犯下难以想象,罄竹难书的暴行,毁坏道德,践踏法律,甚至将自身化作荒诞本身来迫使他们认识到荒诞世界,哪怕这最后招致自己的死亡,而他确实意识到自己这些行为必然导致死亡。因而,加缪称之他为“反英雄”,卡里古拉以一种绝对自由的负面的形象来让我们激起恶寒,从而认识到荒诞。这点与加缪推崇的⑥《白鲸》中的船长亚哈形象有异曲同工之妙,他同样有迫使船员将白鲸视为世间一切之恶)
激情:这种激情并非堂吉诃德式的理想主义也非英雄主义,它是不依附于任何社会存在,无需社会价值认同的实在,它是更倾向于外在的“冷淡”而非内心的“淡漠”的一种激情,它是一种冷静而清醒的审视,审视着生活的一切。
反抗:“上帝已死”,不将维系生存(存在)的意义交付给虚无缥缈之物。承认荒诞事实的存在,意识到其不合理性后,依旧选择去反抗,这是一种没有精神寄托下的努力与挣扎,这是⑦《快乐的死》中梅尔索与《鼠疫》中塔鲁的高烧,是⑧《局外人》中默尔索与⑨《路边野餐》中舒哈特最后的喊声。这是一种哪怕是暂时,甚至永无可见的实质性进展也要坚持的斗争。②“我们是死者……”
①“是一种永不妥协,并不值得赞扬,只是顺理成章的事”
在断绝一切社会联系,与外界彻底脱节,再无羁绊后,人何以为人,人何以存在?
让我们回到⑩《西西弗神话》的开篇第一句话:真正严肃的哲学命题只有一个,那便是自杀
死亡终至,它不可避免的成为所有人的结局,而其荒诞在于无人知道自己将于何时死亡,于是我们似乎又多了一个也是唯一一个自己真正能把握的的手段,那便是自杀。而本书的第二句话:判断人生是否值得,就是回答哲学的根本问题。
人生来无知,因自知自己无知得以认识,因认识自我得以理解,因与他者理解的偏差形成苦难;同时人因无知产生善与恶,又因理解产生善与恶,这些共同构筑了苦难,于是苦难塑造出荒诞,人对这种荒诞的思考便催生出存在主义与虚无主义。而加缪给出的答案则是:自由,激情与反抗
死亡终至,承认其荒诞性的同时正视它的存在,它是西西弗斯推着的巨石,是乌洛波洛斯(衔尾蛇)吞食的自己的尾巴,审视本我,直面自我,力图超我。不依附于任何社会价值(即无需价值认同来取得慰籍),不把希望寄托于虚无缥缈之物(即无需宗教寄托),甚至不抱“希望”。借用李玉民先生在《鼠疫》的译后记中谈到的“做好事难,不做坏事更难”,一位见识过生活惨淡与苦难的人要比恶人更加理解何以为恶,但他会“超乎善恶”(借用尼采同名书名)地,既不是出于社会道德的潜在要求也不是因敬畏法律而行“善”,他意识到了荒诞,冷寂的目光扫过身边的一切,⑫他坐在洞穴中,看着那不过是因火光照射雕像在墙壁上投射的影像,他自由地摆动头部,在其他囚徒惊奇的目光下回过头直视那摇曳的火光,甚至不顾其他囚徒的阻拦走到洞穴边缘看一眼那刺眼的阳光。锁链将他紧紧束缚住,他也深知自己无法摆脱,但他在知晓了影像与雕像的虚假,火光与阳光的眩目(二重眩晕)后依旧能坐回囚徒身边,此时的他成为了流放者(但既非⑪《第六病室》的两个病人,一个主动发疯,另一个被迫发疯;也非④《地下室手记》中“地下室人”将自己束之高阁的自我主义傲慢),他绝不可能自杀。他理解了生活的一切,他随口吐出其他囚徒所未能及,甚至不能及的真理,却不出于任何原因,如同家常便饭地聊起他们困于可见世界的虚假,描绘起火光与阳光的存在,他也知道这一行为可能会招致自己的死亡,只因⑧那抹阳光太过刺眼,仅此而已。他也深知虽可能永不及完人,圣人,但这种自由、激情与反抗正是人得以为人,人得以存在(to on/being)的实在(Reality)。
①⑤⑦⑧⑩《鼠疫》,《卡里古拉》,《快乐的死》,《局外人》,《西西弗神话》,加缪
⑨《路边野餐》,阿卡迪·斯特鲁伽茨基/鲍里斯·斯特鲁伽茨基
封面是我看的版本对应的译者与出版社(《1984》未拆封是因为旧的那本送给书友了,后另购原先那本)。另附个人笔记(字丑不放出来就看图吧,前后手写修改两版,电子修改三版),下图是《鼠疫》中对卡夫卡的《审判》的致敬与他自己的《局外人》彩蛋
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